Евангелие является центральным элементом христианской жизни и постоянно обновляет верующего и Церковь. В этой статье описаны пятнадцать способов, которыми Евангелие влияет на верующего, и восемь способов, которыми оно питает Церковь.

В Послании к Галатам 2:14 Павел излагает важный принцип. Он осуждает расовую гордость и трусость Петра, заявляя, что тот жил «не по правде евангельской». Из этого мы видим, что христианская жизнь — это процесс обновления всех аспектов нашей жизни: духовного, психологического, корпоративного, социального — путём размышления, надежды и следования «линии» или направлениям евангелия. Евангелие должно применяться во всех сферах мышления, чувств, отношений, работы и поведения. Значение и применение Послания к Галатам 2:14 огромно.

ЧАСТЬ I: ПОСЛЕДСТВИЯ И ПРИЛОЖЕНИЯ

ВЫВОД №1 - СИЛА ЕВАНГЕЛИЯ

Во-первых, Павел показывает нам, что применение евангельской истины во всех сферах жизни — это способ измениться с помощью Божьей силы. Евангелие описывается в Библии в самых поразительных выражениях. Ангелы постоянно стремятся в него вглядеться (1-е Петра 1:12). Оно не просто даёт нам силу, но является самой Божьей силой, ибо Павел говорит: «Я не стыжусь Евангелия, потому что оно есть сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16). Это также Божье благословение, приносящее пользу всем, кто приближается к Нему (1-е Коринфянам 9:23). Его даже называют светом самой славы Божьей: «они не могут увидеть свет Евангелия славы Христа... Ибо Бог... [послал] Свой свет в наши сердца, чтобы дать нам свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа» (2-е Коринфянам 4:4, 6).

После того как Евангелие возрождает нас и мы обращаемся в веру, оно становится инструментом нашего постоянного роста и духовного развития: «Повсюду это Евангелие приносит плод и возрастает, как и у вас, с того дня, как вы услышали его и поняли Божью благодать во всей её истине» (Кол. 1:6). Здесь мы узнаём несколько вещей: (1) Евангелие — это живая сущность (см. Рим. 1:16), как семя или дерево, которое приносит всё больше и больше новой жизни, принося плоды и возрастая. (2) Евангелие «посеяно» в нас, чтобы приносить плоды, только если мы глубоко понимаем его величие и значение — понимаем Божью благодать во всей её истинности. (3) Евангелие продолжает расти в нас и обновлять нас на протяжении всей нашей жизни — как оно делало это с того дня, как вы услышали его. Этот текст помогает нам избежать исключительно рационалистического или мистического подхода к обновлению. С одной стороны, у Евангелия есть содержание — это глубокая доктрина. Это истина, и в частности, это истина о Божьей благодати. Но, с другой стороны, эта истина — живая сила, которая постоянно расширяет своё влияние в нашей жизни, подобно тому, как растение или дерево растёт, распространяется и всё больше доминирует над территорией с помощью корней и плодов.

ПОСЛЕДСТВИЯ № 2 — ДОСТАТОЧНОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ

Во-вторых, Павел показывает, что в нашей христианской жизни мы никогда не «выходим за рамки Евангелия» и не переходим к чему-то более продвинутому. Евангелие — это не первый шаг на лестнице истин; скорее, оно похоже на ступицу в колесе истины. Евангелие — это не просто азбука, а христианство от А до Я. Евангелие — это не минимальная доктрина, необходимая для входа в Царство, а то, как мы продвигаемся в Царстве.

Мы не оправдываемся Евангелием, а затем освящаемся послушанием; скорее, Евангелие — это путь, по которому мы растём (Гал. 3:1–3) и обновляемся (Кол. 1:6). Это решение каждой проблемы, ключ к каждой закрытой двери, сила, которая помогает нам преодолеть любое препятствие (Рим. 1:16–17). В церкви очень распространено такое мнение: «Евангелие предназначено для нехристиан. Оно нужно для спасения. Но, будучи спасённым, ты растешь благодаря упорному труду и послушанию». Однако в Послании к Колоссянам 1:6 говорится, что это ошибка. И исповедание, и «упорный труд», которые не проистекают из Евангелия и не соответствуют ему, не освятят вас — они задушат вас. Все наши проблемы возникают из-за неспособности применять Евангелие. Поэтому, когда Павел покидал Ефесян, он поручил их «слову благодати Своей, могущему наставить вас на всякую истину» (Деяния 20:32).

Таким образом, главная проблема в христианской жизни заключается в том, что мы не осознали глубокий смысл Евангелия; мы не «используем» Евангелие во всех сферах нашей жизни. Ричард Лавлейс говорит, что проблемы большинства людей — это просто неспособность ориентироваться на Евангелие, неспособность понять его и поверить в него до конца. Лютер говорит: «[Истина Евангелия] также является основным положением всей христианской доктрины... Поэтому крайне необходимо, чтобы мы хорошо знали это положение, преподавали его другим и постоянно вбивали его в их головы». Евангелие нелегко понять. Павел говорит, что Евангелие обновляет нас только тогда, когда мы понимаем его во всей полноте истины. Все мы в той или иной степени живём вокруг истины Евангелия, но не «понимаем» её. Поэтому ключом к постоянному и более глубокому духовному обновлению и возрождению является постоянное переосмысление Евангелия. Открытие новых аспектов или применений Евангелия — более глубокое понимание его истины — является важным этапом любого обновления. Это справедливо как для отдельного человека, так и для церкви.

ПРИЛОЖЕНИЯ

ДВА “ВОРА” ЕВАНГЕЛИЯ

Поскольку Павел использует метафору «находиться в согласии» с Евангелием, мы можем считать, что обновление Евангелием происходит, когда мы не отклоняемся «от линии» ни вправо, ни влево. Ключом к пониманию значения Евангелия является представление о нём как о третьем пути между двумя ошибочными противоположностями. Однако мы должны понимать, что Евангелие — это не компромисс между этими двумя полюсами, а нечто отличное от них обоих.

Тертуллиан, христианский писатель II и III веков, сказал: «Подобно тому, как Христос был распят между двумя разбойниками, так и это учение об оправдании всегда распято между двумя противоположными заблуждениями». Он имел в виду, что существуют два основных ложных образа мышления, каждый из которых «крадёт» у нас силу и уникальность Евангелия, уводя нас в ту или иную сторону от «линии Евангелия». Эти два заблуждения очень сильны, потому что они отражают естественную склонность человеческого сердца и разума. (Евангелие «открыто» Богом [Рим. 1:17] — человеческий разум без Божьей помощи не может постичь его.) «Ворами» можно назвать, с одной стороны, морализм или законничество, а с другой — гедонизм или релятивизм. Можно сказать и так: Евангелие противостоит как религии, так и безбожию (см. Мф. 21:31; 22:10). С одной стороны, морализм/религия подчёркивает истину без благодати, поскольку говорит, что мы должны следовать истине, чтобы спастись. С другой стороны, релятивизм/безбожие подчёркивает благодать без истины, поскольку говорит, что Бог принимает всех нас (если Бог существует), и мы сами должны решать, что для нас истинно. Но «истина» без благодати — это не настоящая истина, а «благодать» без истины — это не настоящая благодать. Иисус был «исполнен благодати и истины» (Иоанна 1:14). Любая религия или жизненная философия, которая преуменьшает или теряет одну из этих истин, впадает в законничество или вседозволенность, и в любом случае радость, сила и освобождение Евангелия будут украдены.

МОРАЛИЗМ-РЕЛИГИЯ-ВОР. КАК МОРАЛИЗМ/РЕЛИГИЯ ВОРУЮТ РАДОСТЬ И СИЛУ?

Морализм — это убеждённость в том, что вы приемлемы (для Бога, мира, других людей, для самих себя) благодаря своим достижениям. Моралисты не обязательно должны быть религиозными, но часто ими являются. Если они религиозны, то их религия довольно консервативна и полна правил. Иногда моралисты считают Бога очень святым и справедливым. Такое убеждение приведёт либо к (а) ненависти к себе (потому что они не могут соответствовать стандартам), либо к (б) самовосхвалению (потому что они считают, что соответствуют стандартам). По иронии судьбы, комплексы неполноценности и превосходства имеют один и тот же корень. Станет ли моралист самодовольным и высокомерным или подавленным и виноватым, зависит от того, насколько высоки его стандарты и от его природных преимуществ, таких как семья, интеллект, внешность, сила воли. Моралисты могут быть глубоко религиозными, но в них нет преобразующей радости или силы.

РЕЛЯТИВИЗМ — ВОР БЕЗБОЖЬЯ. КАК РЕЛЯТИВИЗМ УКРАДЁТ РАДОСТЬ И СИЛУ?

Релятивисты, как правило, нерелигиозны или предпочитают так называемую «либеральную» религию. На первый взгляд, они более счастливы и терпимы, чем моралисты/религиозные люди. Хотя в некоторых областях (например, в политике) они могут быть очень идеалистичными, они считают, что каждый должен сам определять, что правильно, а что нет. Они не убеждены, что Бог справедлив и должен наказывать грешников. Их представления о Боге, как правило, рисуют его любящим или безличной силой. Они могут много говорить о Божьей любви, но поскольку они не считают себя грешниками, Божья любовь к человечеству ничего ему не стоит. Если Бог принимает нас, то либо потому, что он такой добрый, либо потому, что мы не так уж плохи. Евангельское представление о Божьей любви гораздо богаче, глубже и сильнее.

ЧТО ОБЩЕГО ЕСТЬ У РЕЛИГИОЗНЫХ И БЕЗБОЖНЫХ ЛЮДЕЙ?

Они кажутся такими разными, но с точки зрения Евангелия они на самом деле одинаковы.

И то, и другое — способы избежать Иисуса как Спасителя и сохранить контроль над своей жизнью.
Безбожники стремятся быть своими собственными спасителями и господами благодаря «мирской» гордыне. («Никто не говорит мне, как жить и что делать; я сам решаю, что для меня правильно, а что нет!») Но нравственные и религиозные люди стремятся быть своими собственными спасителями и господами благодаря «религиозной» гордыне. («Я более нравственный и духовный, чем другие люди, поэтому Бог обязан прислушаться к моим молитвам и забрать меня на небеса. Бог не может допустить, чтобы со мной случилось что-то плохое, — он обязан подарить мне счастливую жизнь. Я заслужил это!”) Нерелигиозный человек полностью отвергает Иисуса; религиозный человек использует Иисуса как пример, помощника и учителя, но не как Спасителя. В романе мудрая кровь, Фланнери О'Коннор главная героиня Хейзел считает, что “способ избежать Иисуса [это], чтобы избежать греха.«Это два разных способа делать одно и то же — контролировать свою жизнь. (Примечание: по иронии судьбы, моралисты, несмотря на акцент на традиционных стандартах, в конечном счёте эгоцентричны и индивидуалистичны, потому что они считают себя своими собственными спасителями. Релятивисты, несмотря на акцент на свободе и принятии, в конечном счёте моралистичны, потому что им всё равно приходится соответствовать [своим собственным] стандартам, иначе они впадут в отчаяние. И часто они очень гордятся своей непредвзятостью и осуждают тех, кто ею не обладает.)

Они оба основаны на искаженных представлениях о настоящем Боге.
Человек, далёкий от религии, теряет из виду закон и святость Бога, а человек религиозный теряет из виду любовь и благодать Бога; в конце концов, они оба полностью теряют Евангелие. Ибо Евангелие состоит в том, что на кресте Иисус исполнил закон Божий из любви к нам. Без полного понимания дела Христова реальность Божьей святости сделает Его благодать нереальной, а реальность Божьей любви сделает Его святость нереальной. Только Евангелие — что мы настолько грешны, что нуждаемся в полном спасении по благодати, — позволяет нам увидеть Бога таким, какой он есть на самом деле. Евангелие показывает нам Бога, который гораздо более свят, чем может вынести законник (Он должен был умереть, потому что мы не могли удовлетворить Его святые требования), и в то же время гораздо более милосерден, чем может представить гуманист (Он должен был умереть, потому что любил нас).

Они оба отрицают наш грех — и поэтому теряют радость и силу благодати.
Очевидно, что релятивистски настроенные, нерелигиозные люди отрицают глубину греха, и поэтому послание «Бог любит тебя» не имеет для них силы. Но хотя религиозные люди могут быть чрезвычайно покаянными и сожалеть о своих грехах, они видят в грехах просто неспособность соответствовать стандартам, с помощью которых они спасают себя. Они не видят в грехе более глубокую самонадеянность и эгоцентричность, с помощью которых они пытаются жить независимо от Бога. Поэтому, когда они обращаются к Иисусу за прощением, они делают это только для того, чтобы прикрыть пробелы в своём проекте самосовершенствования. И когда люди говорят: «Я знаю, что Бог прощает, но я не могу простить себя», они имеют в виду, что отвергают Божью благодать и настаивают на том, что достойны Его благосклонности. Поэтому даже религиозные люди с «низкой самооценкой» на самом деле находятся в таком состоянии, потому что не видят глубины своего греха. Они видят в нём только нарушение правил, а не бунт и самосовершенствование.

СОВЕРШЕННО НОВЫЙ СПОСОБ ВИДЕНИЯ БОГА

Христиане приняли совершенно новую систему отношения к Богу. Возможно, в прошлом они переживали как религиозные, так и нерелигиозные периоды, но они пришли к пониманию, что причины как их нерелигиозности, так и их религиозности были по сути одинаковыми и по сути неправильными! Христиане пришли к пониманию, что и их грехи, и их благие дела были способами избежать Иисуса как Спасителя. Они пришли к пониманию, что христианство в своей основе не является призывом стать более религиозными. Христианин приходит и говорит: «Хотя я часто не соблюдал нравственный закон, более глубокая проблема заключалась в том, почему я пытался его соблюдать. Даже мои попытки соблюдать его были лишь попытками стать своим собственным спасителем. С таким мышлением, даже если я соблюдаю закон или прошу прощения, я на самом деле сопротивляюсь Евангелию и считаю себя спасителем». «Понять» Евангелие — значит отказаться от самооправдания и положиться на свидетельство Иисуса в отношениях с Богом. Безбожники вообще не каются, а верующие каются только в грехах; христиане же каются и в своей праведности. В этом и заключается различие между тремя группами: христианами, моралистами (верующими) и прагматиками (безбожниками).

Без осознания нашего тяжкого греха распятие кажется чем-то незначительным и не воодушевляет и не преображает нас. Но без осознания того, что жизнь и смерть Христа полностью удовлетворяют наши потребности, осознание греха сокрушит нас или заставит отрицать и подавлять его. Если убрать либо осознание греха, либо осознание благодати, жизнь людей не изменится. Они либо будут подавлены нравственным законом, либо в гневе убегут от него. Таким образом, Евангелие заключается не в том, что мы переходим от безбожия к религии, а в том, что мы осознаём, что причины как нашей религиозности, так и нашего безбожия по сути одинаковы и по сути ошибочны. Мы стремились быть своими собственными спасителями и таким образом сохранять контроль над своей жизнью. Когда мы верим во Христа как в нашего Искупителя, мы перестаём полагаться на самоопределение или самоотречение, на гедонизм или морализм в вопросах нашего спасения.

СОВЕРШЕННО НОВЫЙ ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ

Таким образом, Павел показывает нам, что мы должны не просто спрашивать во всех сферах жизни: «Как поступить нравственно?», но «Как поступить в соответствии с Евангелием?» Евангелие нужно постоянно обдумывать, чтобы не скатываться к привычным морализаторским или индивидуалистическим взглядам. Мы должны приводить всё в соответствие с Евангелием.

Примечание: релятивисты (как отмечалось выше) в конечном счёте являются моралистами, и поэтому они могут с уважением относиться только к другим людям, которые считают, что всё относительно! Но христиане не могут чувствовать себя морально выше релятивистов.

ЧАСТЬ II: КЛЮЧ КО ВСЕМУ

Евангелие — это то, как Христос обновляет и преображает всё: сердце, отношения, церковь или сообщество. Это ключ ко всей доктрине и к нашему взгляду на нашу жизнь в этом мире. Поэтому все наши проблемы возникают из-за отсутствия ориентации на Евангелие. Проще говоря, Евангелие преображает наши сердца, мышление и подход абсолютно ко всему.

ЕВАНГЕЛИЕ И ЛИЧНОСТЬ

Подход к унынию. Когда человек подавлен, моралист говорит: «Ты нарушаешь правила — покайся». С другой стороны, релятивист говорит: «Тебе просто нужно полюбить и принять себя». Без Евангелия вместо сердца будут говорить о поверхностном. Моралист будет работать над поведением, а релятивист — над самими эмоциями. Но (при условии, что у депрессии нет физиологической основы) Евангелие побуждает нас заглянуть в себя и сказать: «Что-то в моей жизни стало важнее Бога, какой-то псевдо-Спаситель, форма праведности, основанной на делах». Евангелие побуждает нас к покаянию, а не просто к борьбе с поверхностными проблемами.

Подход к физическому миру. Некоторые моралисты безразличны к физическому миру и считают его “неважным”. Другие моралисты откровенно боятся физического удовольствия, и поскольку они стремятся заслужить свое спасение, они предпочитают сосредоточиваться на грехах физической природы, таких как неспособность дисциплинировать секс и другие аппетиты. Их легче избежать, чем грехов духа, таких как гордыня. Поэтому моралисты предпочитают рассматривать грехи тела как худшие, чем другие виды. Легитимизм, который в результате этого возникает, обычно приводит к неприятию удовольствий. С другой стороны, релятивист часто является гедонистом, то есть человеком, которым управляет удовольствие и которое он делает своим идолом. Евангелие учит нас тому, что Бог создал и тело, и душу и что Он искупит и тело, и душу, хотя под грехом и тело, и душа сломлены. Таким образом, Евангелие учит нас наслаждаться физическим (и бороться с физической слабостью, такой как болезни и бедность), но при этом быть умеренными в использовании материальных вещей.

Подход к любви и отношениям. Морализаторство часто превращает отношения в «игру в обвинения». Это происходит потому, что морализатор травмирован слишком суровой критикой и поддерживает свой образ хорошего человека, обвиняя других. С другой стороны, морализаторство может использовать получение любви как способ «заслужить спасение» и убедить себя в том, что мы достойные люди. Это часто приводит к тому, что называется «созависимостью» — форме самосовершенствования через потребность в людях или потребность в том, чтобы люди нуждались в вас (то есть спасение себя через спасение других). С другой стороны, многие релятивисты сводят любовь к взаимовыгодному партнёрству. Вы общаетесь только до тех пор, пока это вам ничего не стоит. Таким образом, без Евангелия выбор сводится к тому, чтобы эгоистично использовать других или эгоистично позволять другим использовать вас. Но Евангелие учит нас не делать ни того, ни другого. Мы жертвуем собой и посвящаем себя чему-то, но не для того, чтобы убедить себя или других в том, что мы приемлемы. Мы можем любить человека настолько, чтобы противостоять ему, когда это необходимо, но оставаться с ним, даже если это нам невыгодно.

Подход к страданию. Морализм использует подход «друзей Иова», возлагая вину на себя. Вы просто предполагаете: «Должно быть, я плохой, раз страдаю». Однако за чувством вины всегда скрывается гнев на Бога. Почему? Потому что моралисты считают, что Бог им что-то должен. Весь смысл морализма в том, чтобы поставить Бога в зависимость от вас. Поскольку вы были такими нравственными, вы чувствуете, что на самом деле не заслуживаете страданий. Морализм разрывает вас на части, потому что на одном уровне вы думаете: «Что я сделал, чтобы заслужить это?», а на другом уровне вы думаете: «Наверное, я сделал всё, чтобы заслужить это!» Когда моралист страдает, он или она должны либо злиться на Бога (потому что я хорошо себя вёл), либо злиться на себя (потому что я плохо себя вёл), либо и на Бога, и на себя. С другой стороны, релятивист/прагматик считает оправданным избегать страданий любой ценой — ложь, обман и нарушение обещаний допустимы. Но когда приходит страдание, прагматик возлагает вину на Бога, утверждая, что он, должно быть, либо несправедлив, либо бессилен. Однако крест показывает нам, что Бог искупил нас страданиями. Бог страдал не для того, чтобы мы не страдали, а для того, чтобы в наших страданиях мы могли стать подобными ему. Поскольку и моралист, и прагматик игнорируют крест, они оба будут сбиты с толку и опустошены страданиями.

Подход к сексуальности. Релятивист рассматривает секс как чисто биологический и физический инстинкт. Моралист склонен считать секс чем-то грязным или, по крайней мере, опасным импульсом, который постоянно ведёт к греху. Но Евангелие показывает нам, что сексуальность должна отражать самоотдачу Христа. Он отдал себя полностью, без условий, поэтому мы не должны стремиться к близости, сохраняя контроль над своей жизнью. Если мы отдаёмся сексуально, мы должны отдаваться юридически, социально, личностно — полностью. Секс должен происходить только в рамках полностью преданных, постоянных брачных отношений.

Отношение к своей семье. Морализм может сделать вас рабом родительских ожиданий, в то время как релятивизм не видит необходимости в преданности семье или соблюдении обещаний и договоров, если они «не отвечают моим потребностям». Евангелие освобождает вас от необходимости делать родительское одобрение абсолютным или психологическим спасением, поскольку оно указывает на то, как Бог становится абсолютным Отцом. Тогда вы не будете ни слишком зависимы от родителей, ни слишком враждебно настроены по отношению к ним.

Подход к самоконтролю. Моралисты говорят нам, что нужно контролировать свои страсти из страха наказания. Это подход, основанный на волеизъявлении. Релятивизм говорит нам, что нужно выражать себя и находить то, что правильно для нас. Это подход, основанный на эмоциях. Евангелие говорит нам, что свободная, безусловная Божья благодать «учит» нас «говорить нет» своим страстям (Тит. 2:12), если мы прислушиваемся к ней. Это подход, охватывающий всю личность, начиная с истины, проникающей в сердце.

Подход к свидетельству. Прагматик вообще отрицал бы законность евангелизации. Человек-моралист верит в обращение в свою веру, потому что «мы правы, а они неправы». Такое обращение в свою веру почти всегда оскорбительно. Но Евангелие формирует в нас другие черты: во-первых, мы вынуждены делиться Евангелием из великодушия и любви, а не из чувства вины. Во-вторых, мы освобождаемся от страха быть осмеянными или обиженными другими, потому что мы уже имеем Божью милость по благодати. В-третьих, мы учимся смирению в общении с другими, потому что знаем, что спасены только по благодати, а не благодаря нашему превосходному пониманию или характеру. В-четвёртых, мы надеемся на всех, даже на «трудных cases», потому что сами мы были спасены только по благодати, а не потому, что были подходящими людьми для того, чтобы стать христианами. В-пятых, мы вежливы и осторожны с людьми. Нам не нужно давить на них или принуждать их, потому что только Божья благодать открывает сердца, а не наше красноречие, настойчивость или даже их открытость. Все эти качества делают из нас не только обаятельных проповедников, но и прекрасных соседей в мультикультурном обществе.

Подход к человеческой власти. Моралисты будут склонны слишком сильно подчиняться человеческой власти (семье, племени, правительству, культурным обычаям), поскольку они сильно полагаются на своё представление о себе как о нравственных и порядочных людях. Релятивисты будут подчиняться человеческой власти либо слишком сильно (поскольку у них нет высшей власти, по которой они могли бы судить о своей культуре), либо слишком слабо (они могут подчиняться только тогда, когда знают, что их не поймают). Это означает либо авторитаризм, либо анархию. Но Евангелие даёт вам как критерий, по которому можно противостоять человеческой власти, если она противоречит Евангелию, так и стимул повиноваться гражданским властям от всего сердца, даже если неповиновение сойдёт вам с рук.

Подход к человеческому достоинству. Моралисты часто довольно низко оценивают человеческую природу — они видят в людях в основном грех и порочность. С другой стороны, у релятивистов нет веских оснований относиться к людям с достоинством. Обычно у них нет религиозных представлений о том, что такое человек. (Если люди — просто случайные продукты эволюции, откуда нам знать, что они ценнее камня?) Но Евангелие показывает нам, что каждый человек бесконечно падший (погрязший в грехе) и бесконечно возвышенный (по образу Божьему). Поэтому мы относимся к каждому человеку как к драгоценному, но опасному!

Подход к культурным различиям. Моралисты, как правило, очень гордятся своей культурой. Они легко поддаются культурному империализму и придают своим культурным нормам духовное значение. Это происходит потому, что моралисты очень неуверенны в себе; они очень серьёзно относятся к вечному закону, но в глубине души знают, что не могут его соблюдать. Поэтому они используют культурные различия, чтобы укрепить своё чувство праведности. Релятивисты, напротив, считают, что каждая культура должна приниматься на своих условиях и что каждое культурное выражение одинаково хорошо. Евангелие учит нас отличать хорошее от плохого в любой культуре и позволяет нам любить и уважать друг друга, несмотря на культурные различия. Каждый человек создан по образу и подобию Божьему, поэтому каждая культура по-своему отражает этот образ. В то же время каждая культура, в том числе и наша, подвержена греху и имеет своих идолов, поэтому мы не можем считать себя морально или культурно превосходящими кого-либо.

Подход к чувству вины. Когда вы говорите: «Я не могу простить себя», это означает, что есть какой-то стандарт, условие или человек, которые занимают более важное место в вашей жизни, чем Божья благодать. Если вы не можете простить себя, это значит, что вы подвели своего настоящего Бога, свою настоящую праведность, и это держит вас в плену. Ложный бог моралиста — это обычно бог из его воображения, святой и требовательный, но не милосердный. Ложный бог релятивиста — это обычно какое-то достижение или отношения. Бог — единственный Бог, который прощает, — никакой другой «бог» этого не сделает.

Подход к самооценке. Без Евангелия ваша самооценка основана на том, соответствуете ли вы каким-то стандартам — своим или навязанным вам кем-то. Если вы соответствуете этим стандартам, вы будете уверены в себе, но не скромны. Если вы им не соответствуете, вы будете скромны, но не уверены в себе. Только в Евангелии вы можете быть одновременно невероятно смелым и очень чувствительным и скромным. Потому что вы одновременно совершенны и грешны!

Стремитесь к радости и юмору. Морализм лишает вас радости и юмора, потому что система законничества заставляет вас очень серьёзно относиться к себе (к своему образу, внешнему виду, репутации). С другой стороны, релятивизм по мере течения жизни будет склонять вас к цинизму. Этот цинизм возникает из-за отсутствия надежды на мир: в конце концов зло восторжествует — нет ни суда, ни божественной справедливости. Но если мы спасены одной лишь благодатью, то сам факт того, что мы христиане, является для нас постоянным источником изумлённого восторга. В нашей жизни нет ничего обыденного, ничего «само собой разумеющегося». То, что мы христиане, — это чудо, и у нас есть надежда. Поэтому Евангелие, которое порождает дерзновенное смирение, должно давать нам глубокое чувство юмора. Нам не нужно относиться к себе серьёзно, и мы полны надежды на мир.

Подход к «правильной жизни». Джонатан Эдвардс отмечает, что «истинная добродетель» возможна только для тех, кто испытал благодать Евангелия. Любой человек, который пытается заслужить спасение, поступает «правильно» для того, чтобы попасть на небеса, или для того, чтобы повысить свою самооценку, или по другой, по сути, корыстной причине. Но люди, которые знают, что они полностью приняты, поступают правильно из чистого удовольствия от праведности ради неё самой. Только в Евангелии вы повинуетесь Богу ради Бога, а не ради того, что Бог вам даст. Только в Евангелии вы любите людей ради них самих (а не ради себя), творите добро ради него самого (а не ради себя) и повинуетесь Богу ради него самого (а не ради себя). Только в Евангелии правильные поступки приносят радость и наслаждение, а не являются бременем или средством достижения цели.

ЕВАНГЕЛИЕ И ЦЕРКОВЬ

Подход к служению в мире. Морализм, как правило, делает акцент на индивидуальной человеческой душе. Религиозные деятели, придерживающиеся морализма, будут настаивать на обращении других в свою веру и в свою церковь, но будут игнорировать социальные потребности более широкого сообщества. С другой стороны, «либерализм» будет делать акцент только на улучшении социальных условий и сводить к минимуму необходимость покаяния и обращения. Евангелие ведёт к любви, которая, в свою очередь, побуждает нас давать ближнему всё необходимое — обращение в веру или стакан холодной воды, евангелизацию и социальную заботу.

Подход к поклонению. Морализм приводит к суровому и мрачному виду поклонения, в котором может быть много достоинства, но мало радости. С другой стороны, поверхностное понимание «принятия» без ощущения святости Бога может привести к легкомысленному или небрежному поклонению. (В то же время отсутствие ощущения ни Божьей любви, ни Его святости приводит к тому, что богослужение напоминает заседание комитета!) Но Евангелие помогает нам увидеть, что Бог одновременно трансцендентен и имманентен. Его имманентность делает Его трансцендентность утешительной, а Его трансцендентность делает Его имманентность удивительной. Евангелие ведёт к благоговению и близости в поклонении, ибо Святой теперь — наш Отец.

Отношение к бедным. Прагматик склонен презирать веру бедных и видеть в них беспомощных жертв, нуждающихся в помощи. Это проистекает из неверия в Божью благодать, даруемую всем. По иронии судьбы, светское мировоззрение также отрицает реальность греха, и поэтому любой бедный человек должен быть угнетённым, беспомощной жертвой. С другой стороны, моралисты склонны презирать бедных как неудачников и слабаков. Они считают, что бедные сами виноваты в своём положении. Но Евангелие учит нас быть (а) смиренными, без морального превосходства, осознавая, что мы были духовно несостоятельны, но были спасены благодаря щедрости Христа; (б) милосердными, не слишком беспокоясь о «заслугах», поскольку мы не заслуживали милости Христа; и (в) уважительными по отношению к верующим бедным христианам как к братьям и сёстрам, у которых мы можем учиться. Только Евангелие может научить людей смиренному уважению к бедным и солидарности с ними.

Подход к отличительным особенностям доктрин. «Уже» Нового Завета придаёт нам смелости в провозглашении. Мы можем быть абсолютно уверены в основных доктринах, поддерживающих Евангелие. Но «ещё не» требует милосердия и смирения в отношении второстепенных убеждений. То есть мы должны быть умеренными в том, чему мы учим, за исключением случаев, когда речь идёт о кресте, благодати и грехе. В наших взглядах, особенно в наших мнениях по вопросам, в которых христиане не могут прийти к согласию, мы должны быть менее непреклонными и торжествующими (полагающими, что мы пришли к чему-то интеллектуально). Это также означает, что наше понимание Божьего призыва и воли для нас и других людей не должно сопровождаться чрезмерной уверенностью в том, что наше понимание не может быть ошибочным. (В отличие от прагматиков, мы должны быть готовы умереть за нашу веру в Евангелие; в отличие от моралистов, мы должны помнить, что не за каждое из наших убеждений стоит бороться до смерти.)

Стремитесь к святости. «Уже» в Евангелии означает, что мы не должны мириться с грехом. Благодаря Царству мы становимся «причастниками божественной природы» (2 Петра 1:4). Евангелие даёт нам уверенность в том, что каждый может измениться, любую рабскую привычку можно преодолеть. Но «ещё не» в Евангелии означает, что наш грех остаётся в нас и никогда не будет искоренён, пока не наступит полнота Царства. Поэтому мы должны избегать шаблонных ответов и не ожидать быстрых решений. В отличие от моралистов, мы должны быть терпеливы к медленному росту или провалам и осознавать сложность изменений и роста в благодати. В отличие от прагматиков и циников, мы должны настаивать на том, что возможны чудесные перемены.

Приближение к чудесам. «Уже» Царства означает, что сила для чудес и исцелений доступна. Иисус продемонстрировал Царство, исцеляя больных и воскрешая мёртвых. Но «ещё не» Евангелия означает, что природа (включая нас) всё ещё подвержена тлению (Римлянам 8:22–23), и поэтому болезни и смерть остаются неизбежными до окончательного завершения. Мы не можем ожидать, что чудеса и избавление от страданий станут такой привычной частью христианской жизни, что мы будем жить без боли. В отличие от моралистов, мы знаем, что Бог может исцелять и творить чудеса; в отличие от прагматиков, мы не стремимся заставить Бога избавить нас от страданий.

Подход к здоровью церкви. “Уже” в царстве означает, что церковь теперь является сообществом силы царства. Следовательно, она способна сильно преобразовать свое сообщество. Евангелизация, которая “ежедневно увеличивает число спасаемых” (Деяния 2:47), возможна! Любящее общение, разрушающее “разделяющую стену вражды” (Ефесянам 2:14) между различными расами и классами, возможно! Но «ещё не» в отношении Царства означает, что Иисус ещё не представил Свою невесту, Церковь, «как сияющую Церковь, без пятна, и порока, и чего-либо подобного» (Ефесянам 5:27). Поэтому мы не должны резко критиковать несовершенные собрания и нетерпеливо переходить из одной церкви в другую из-за предполагаемых недостатков. Ошибки никогда полностью не исчезнут из Церкви. «Ещё нет» в отношении Царства также означает, что нужно избегать чрезмерно строгого соблюдения церковной дисциплины и других способов стремления к созданию совершенной церкви сегодня.

Подход к социальным изменениям. Мы не должны забывать, что Христос уже сейчас в некотором смысле правит историей (Ефесянам 1:22–23). «Уже» благодати означает, что христиане могут рассчитывать на то, что Бог поможет им изменить социальные условия и сообщества. Но «ещё не» греха означает, что будут «войны и слухи о войнах». Эгоизм, жестокость, терроризм и угнетение будут продолжаться. Христиане не питают иллюзий относительно политики и не ожидают утопических условий. «Ещё нет» означает, что христиане не будут полагаться на какие-либо политические или социальные программы, которые приведут к праведности здесь, на земле. Таким образом, Евангелие уберегает нас от чрезмерного пессимизма фундаментализма (морализма) в отношении социальных изменений, а также от чрезмерного оптимизма либерализма (прагматизма).

Краткие сведения

Все проблемы, личные или общественные, возникают из-за неспособности радикально применять Евангелие, из-за неспособности «соответствовать истине Евангелия» (Гал. 2:14). Все патологии в церкви и вся её неэффективность возникают из-за неспособности радикально применять Евангелие. Если Евангелие будет проповедоваться и применяться во всей полноте в какой-либо церкви, эта церковь станет уникальной. Люди найдут в ней как нравственную убеждённость, так и сострадание и гибкость.

Информация об авторе

Тимоти Келлер был председателем организации Redeemer City to City и пастором-основателем пресвитерианской церкви Искупителя на Манхэттене, которую он основал в 1989 году вместе со своей женой Кэти и тремя маленькими сыновьями. Более 25 лет он возглавлял разношёрстную общину городских профессионалов, которая разрослась до еженедельных собраний с участием более 5000 человек.